ભવાઈ-નાટકો ફરી પ્રાસંગિક બની શકે

અલ્પેશ વાડોલીયા

ભવાઈને લાઇટ્સ અને મલ્ટીમીડિયા ઇફેક્ટ્સ દ્વારા યુવા પેઢીને રજૂ કરાય તો હજુ કાઠું કાઢી શકે

ભવાઈ અને નાટકોનું વિસરાવું ગુજરાતી સાહિત્ય અને કલા માટે એક ખોટ છે, પરંતુ ડિજિટલ યુગમાં આ પરંપરા ફરી જીવંત થઈ શકે છે, જો તેને નવા માર્ગો અને મંચ અને એક ચોક્કસ દિશા મળે. આ કલાના પ્રમાણિક સ્વરૂપને સજીવ રાખવા માટે, તેને આંધળા નાટ્યપ્રકાશથી દૂર ન જવા દેવું જોઈએ. મોંઘી ચલચિત્રો અને ટેક્નોલોજીના ફલક સામે પણ ભવાઈની મૂળભૂત લોકપ્રિયતા તાજી રાખવી તે જ અસ્તિત્વ માટેની કળા છે. અન્યાય, સ્રી દરજ્જો, સામાજીક અસમાનતા, અંધશ્રદ્ધા અને જાતિવાદ જેવી સામાજિક અને અન્ય બાબતો પ્રત્યે જાગૃતિ ફેલાવવા પણ ભવાઇનો ઉપયોગ કરાય છે. સિનેમા, ટીવી, રેડિયો જેવાં સાધનો ન હતાં તે યુગમાં વિભિન્ન વેશો દ્વારા લોકોને જ્ઞાન, શિક્ષણ અને મનોરંજન પૂરાં પાડવામાં આવતાં. આ ભવૈયાઓનો સામાજિક દરજ્જો ઊંચો હતો. તેઓ જયારે ગામમાં પ્રવેશતાં ત્યારે લોકો ઢોલ-નગારાં સાથે તેમનું સામૈયું કરતા હતા. ભવાઇ લોકજીવનના તાણા-વાણા સાથે વણાઇ ગઇ હતી અને પોતાની અનોખી છાપ સાથે મુકતપણે વિહરતી હતી. શાસ્રકારોએ ભવાઇને ‘ભાવપ્રધાન નાટકો’ કહ્યાં છે. ભવાઇની શરૂઆત સિદ્ધપુરના ઔદિચ્ય સહસ્ત્ર બ્રાહ્મણ કુળમાં જન્મેલા કવિ-કથાકાર અસાઇત ઠાકરે કરી હતી. 14મી સદીમાં ગુજરાતના પ્રદેશોમાં પ્રચલિત નાટયપ્રકારોમાંથી પ્રેરણા મેળવી અસાઇતે એક નવા નાટયપ્રકાર-ભવાઇનું સર્જન કર્યું હતું. ભવાઇનું વાચિક ગેય પદ્યમાં તેમજ ગદ્યમાં પણ હોય છે. અસાઇત ઠાકરે આશરે 360 ભવાઇ વેશ લખ્યાની હોવાની લોકવાયકા છે. તેમાં ‘રામદેવનો વેશ’ જૂનામાં જૂનો હોય એમ લાગે છે. તેમણે સામાજિક કુરિવાજો ઉપર પ્રહારો કરતા વેશો પણ આપ્યા છે. ‘કજોડાનો વેશ’ નાનકડા વર અને યુવાન પત્નીના જીવનનો ચિતાર આપે છે. તેમાં રંગલો એ બેની વચ્ચેેના સંવાદોને જોડતો, હસાવતો અને કટાક્ષ કરતો હોય છે. ગુજરાતમાં લોક-નાટ્ય, ભવાઈની સદીઓ જૂની પરંપરા છે , જેનો ઉદ્દભવ 14મી સદીમાં થયો હતો. ત્યારબાદ, 16મી સદીની શરૂઆતમાં, પોર્ટુગીઝ મિશનરીઓ દ્વારા એક નવું તત્વ રજૂ કરવામાં આવ્યું, જેમણે મહારાષ્ટ્રની તમાશા લોક પરંપરાનો ઉપયોગ કરીને ઈસુ ખ્રિસ્તના જીવન પર આધારિત યેસુ માશીહા કા તમાશા રજૂ કર્યું, જેને તેઓએ ગોવા અથવા મહારાષ્ટ્રમાં તેમના કાર્ય દરમિયાન આત્મસાત કરી. સંસ્કૃત નાટક ગુજરાતના શાહી દરબારો અને મંદિરોમાં ભજવવામાં આવતું હતું, તે લોકો માટે સ્થાનિક નાટ્ય પરંપરાને પ્રભાવિત કરતું ન હતું . બ્રિટિશ રાજ દરમિયાન , બ્રિટિશ અધિકારીઓએ વિદેશી ઓપેરા અને થિયેટર જૂથોને મનોરંજન માટે આમંત્રિત કર્યા, આનાથી સ્થાનિક પારસીઓ તેમના પોતાના પ્રવાસી થિયેટર જૂથો શરૂ કરવા પ્રેરિત થયા, જે મોટે ભાગે ગુજરાતીમાં ભજવાતા હતા.

ગુજરાતીમાં પ્રથમ નાટક 1850 માં દલપતરામ દ્વારા લખાયેલ લક્ષ્મી નાટક હતું, તે એરિસ્ટોફેન્સ દ્વારા પ્રાચીન ગ્રીક કોમેડી પ્લુટસ દ્વારા પ્રેરિત હતું. વર્ષ 1852 માં, સુરત શહેરમાં પારસી થિયેટર જૂથે ગુજરાતી ભાષામાં શેક્સપીરિયન નાટક રજૂ કર્યું . 1853માં, ફ્રેમજી ગુસ્તાદજી દલાલ દ્વારા ગુજરાતી થિયેટરના પ્રથમ થિયેટર જૂથની સ્થાપના પારસી નાટક મંડળી દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેણે 10મી સદીના પર્સિયન મહાકાવ્ય શાહનામેહના રોસ્તમ અને સોહરાબની વાર્તા પર આધારિત પ્રથમ પારસી-ગુજરાતી નાટક રૂસ્તમ સોહરાબનું મંચન કર્યું હતું . 29 ઓક્ટોબર 1853ના રોજ ગ્રાન્ટ રોડ ખાતે મુંબઈમાં થિયેટર, આનાથી ગુજરાતી થિયેટરની શરૂઆત થઈ. 19મી સદીના અંતમાં, થિયેટરને મજબૂતી મળી અને પ્રવાસી થિયેટર કંપનીઓ લોકપ્રિય બની, આઝાદી પછીના યુગમાં , 1950ના દાયકામાં ગુજરાતી રંગભૂમિના વિકાસમાં નવો ઉછાળો જોવા મળ્યો હતો, અને નાટ મંડળ અને રંગ મંડળ સહિત મુંબઈ, અમદાવાદ અને બરોડામાં થિયેટર જૂથો ફરી વધવા લાગ્યા અને ખાસ કરીને કોમર્શિયલ થિયેટર કંપની, રંગભૂમિ . મહેતા ઉપરાંત પ્રાગજી ડોસાએ 1950ના દાયકામાં કેટલાક પુરસ્કાર વિજેતા નાટક લખ્યા હતા, જોકે ગુજરાતીમાં નાટ્યલેખન મોટાભાગે રૂપાંતરણો અને અનુવાદો સુધી મર્યાદિત રહ્યું હતું. 1952 માં, અમદાવાદમાં નાટક મંડળની રચના કરવામાં આવી હતી, પરંપરાગત ભવાઈ સંગીતને પણ શાંતા ગાંધી જેવા થિયેટર દિગ્દર્શકો દ્વારા પુન:જીવિત કરવામાં આવ્યું, જેમણે ગુજરાતી લોકકથા પર આધારિત જસમા ઓડન (1968) લખી અને દિગ્દર્શિત કરી , જ્યારે દીના પાઠકે મેના ગુજરીમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી અને 1957માં જ્યારે તેણીએ દિલ્હીના રાષ્ટ્રપતિ ભવનમાં તત્કાલીન રાષ્ટ્રપતિ રાજેન્દ્ર પ્રસાદની સામે નાટક રજૂ કર્યું ત્યારે તે અત્યાર સુધી સિદ્ધિ હાંસલ કરનાર પ્રથમ અને એકમાત્ર ગુજરાતી નાટક બન્યું હતું. દરમિયાન ઉત્તર અમેરિકામાં ગુજરાતી ડાયસ્પોરાએ તેમની વચ્ચેથી માત્ર ગુણવત્તાયુક્ત સાહિત્ય જ નહીં, પણ વાઇબ્રન્ટ ગુજરાતી થિયેટર પણ જોયું. વડોદરામાં થિયેટરને સયાજીરાવ ગાયકવાડ ત્રીજા દ્વારા આશ્રય આપવામાં આવ્યો હતો , અને શહેરને ગુજરાતની સાંસ્કૃતિક રાજધાની તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને ગાંધર્વ નાટક મંડળી માટે જાણીતું છે . 1

950માં શહેરમાં નૂતન સંસ્કાર કેન્દ્ર , ત્રિમૂર્તિ , નાટ્ય વિહાર , ભારતીય કલા કેન્દ્ર અને યુનિવર્સલ આર્ટ ફોરમ સહિતના અસંખ્ય જૂથોની રચના કરવામાં આવી હતી અને પછીના દાયકાઓમાં રંગાવલી (1974), કશુંક, વિષ્કંભક, આકાર થીટર જેવા જૂથો માટે રચના કરવામાં આવી હતી. (1980), ઘનિષ્ઠ, જયશ્રી કલા નિકેતન અને નવચેતન. 1990 ના દાયકામાં શહેરમાં હજુ પણ દસ થિયેટર જૂથો હતા, પરંતુ 2000 ના દાયકા સુધીમાં ધીમે ધીમે તેના મોટા ભાગના થિયેટર જૂથો અને પ્રેક્ષકો ગુમાવ્યા, તેમ છતાં થિયેટર જૂથો હજુ પણ સુરત અને રાજકોટમાં અસ્તિત્વમાં છે . 2000ના દાયકાના મધ્યભાગ પછી ગુજરાતી રંગભૂમિએ પુનરુત્થાનનો અનુભવ કર્યો અને તે સતત વધી રહ્યો છે. જ્યારે ભવાઇનો સુવર્ણ યુગ તે સમય હતો જ્યારે નાટક દ્વારા ગામડાઓમાં જીવન જીવતી સમાજની એક ઝલક પ્રસ્તુત કરતું હતું. પરંતુ આધુનિક સમયમાં મનોરંજનના નવા માધ્યમો રેડિયો, ટીવી, અને ફિલ્મોના પ્રસારથી ભવાઇનું મહત્વ ઘટ્યું. શહેરોના વિકાસ સાથે જીવનશૈલીના પરિવર્તન, ગ્રામ્ય જીવન અને પરંપરાગત આદતોની અસર થવાને કારણે ભવાઇએ પોતાનું સ્થાન ગુમાવી દીધું છે. હાલ ગુજરાતી મનોરંજન ઉદ્યોગ લોકગીતો અને ભવાઇ જેવી પરંપરાગત કળાઓમાંથી પ્રેરણા લઈ નવીન માધ્યમો દ્વારા આગળ વધી રહ્યો છે. જેમાં હેલ્લારું, મંજનુ માતું, અને બયાર બાવળા જેવા ફિલ્મોએ ભવાઇના મૂળને જીવંત રાખ્યું છે. આવી જ રીતે ભવાઇને નવીન રીતે પ્રસ્તુત કરવાની જરૂર છે, જેને ફિલ્મો દ્વારા કે વેબસિરિઝના મુળમાં મલ્ટીમીડિયા પ્રોડક્શન દ્વારા અદ્યતન માળખા સાથે રજૂ કરવામાં આવે તો યુવાઓને પરંપરાગત ભવાઇ પ્રત્યે રસ પડે. ભવાઈને લાઇટ્સ અને મલ્ટીમીડિયા ઇફેક્ટ્સ બનાવીને, યુવા પેઢીને આકર્ષક બનાવી રજૂ કરાય તેમજ નવી વાર્તાઓ કે સામાજિક મુદ્દાઓ સાથે ભવાઈનું રૂપાંતર કરીને રજૂ કરાય તો જરૂર ફરી તેની વાર્તાઓ અને સામાજિક સંગ્રહનો લાભ મળી શકે તેમ છે. ભૂતકાળના અનુભવી કલાકારો સાથે ડિજિટલ પ્લેટફોર્મ પર મિનિ-ડોક્યુમેન્ટરી અથવા લાઇવ પ્રદર્શનો પણ યોજી શકાય છે. ભવની ભવાઈ એ 1980માં રજૂ થયેલ ગુજરાતી ફિલ્મ છે. આ ફિલ્મમાં નસરુદ્દીન શાહ, ઓમ પુરી, સ્મિતા પાટીલ, બેન્જામિન ગિલાની અને મોહન ગોખલે જેવા કલાકારોએ અભિનય કર્યો હતો. આ ફિલ્મ ભવાઈના માધ્યમ દ્વારા અસ્પૃશ્યતાની વાર્તા કહેવામાં આવી હતી.આ ફિલ્મને 28મા રાષ્ટ્રીય ફિલ્મ પુરસ્કારોમાં કેતન મહેતાને રાષ્ટ્રીય એકાત્મતા માટેનો નરગિસ દત્ત પુરસ્કાર મળ્યો. જ્યારે મીરા લાખિયાને ઉત્કૃટ પ્રોડક્શન ડિઝાઈન માટેનો રાષ્ટ્રીય પુરસ્કાર મળ્યો હતો. મ્યુઝીયમ ઑફ મોર્ડન આર્ટના ફિલ્મ મેળા માટે આ ફિલ્મને પસંદ કરવામાં આવી હતી અને થ્રી કોન્ટીનેન્ટ્સ ફેસ્ટીવલમાં તેને યુનેસ્કો ક્લબ હ્યુમન રાઈટ્સનો પુરસ્કાર મળ્યો હતો.